慧能《坛经》的禅学奥秘
慧能《坛经》的禅学奥秘
慧能被称为是禅宗六祖，他的禅学理论是佛学中国化和中国禅宗走向成熟的标志，他的禅学理论同时也是佛学理论上的巨大变革，他的禅学思想是中国唐以后佛学思想的基本理论基础，在中国思想文化史上有极为重要的地位，产生了巨大的影响。慧能的禅学思想主要体现在《坛经》一书中，《坛经》是慧能一生讲授佛法的记录，是佛学思想史上的最重要的典籍之一。《坛经》被尊称为禅宗的“宗经”，在中国古代僧人所编撰的佛学著作中，只有《坛经》是唯一一部被称为“经”的典籍。
《坛经》的禅学基本理论历来是佛学界、哲学理论界和文化思想界关注的佛学理论焦点，禅宗对佛学的变革，南禅的理论特点，中国化佛学的理论特色等，禅学发展的很多“奥秘”都体现在《坛经》中，所以，精读《坛经》，了解慧能的佛学思想，弄清禅宗的基本理论观点，是了解中国化佛学禅宗的最重要的途径之一。
《坛经》是具有“经书”级别的佛学典籍，《坛经》是中国禅宗的划时代理论巨著，《坛经》是南禅的禅学理论旗帜，《坛经》隐藏着慧能禅学思想的秘密。
下面，从佛教哲学的角度对《坛经》的几个重要的观点进行解读，希望有助于对《坛经》奥秘的知解。
一、缘起论：“心即真如”
佛教很重视“缘起论”，讲缘起，讲因缘。佛教认为，世间的一切事物都是互相联系、依存、转化的，万事万物互为条件。“缘”是生发的根本，是事物的本原：“起”是起点，是“缘”展开的功能。“缘起”是指一切事物赖以生起的因缘，也就是哲学上所说的宇宙的本原，存在的根源。事物的因缘关系实际上也是事物的因果关系，有因必有果，果为因生。《杂阿含经》卷十二给“缘起”下的经典定义是：“此有故彼有，此生故彼生”。其意是，因为有此，所以有彼，由此生彼，彼因此生。通俗地说，是因为有这个东西，才有那个东西，有这个东西，那个东西才能生发出来。“缘起论”是佛教理论的基石，因缘问题是佛教理论的核心论题，佛教的各种理论都是由“缘起论”而展开的，佛教大乘、小乘各派都是以“缘起论”作为理论基石而扩展开来的。佛教各派的思想分化、理论分歧，也都是由于对“缘起”的不同看法而发生理论分野的。在佛教的各派理论中，有“自性缘起论”、“真如缘起论”、“法界缘起论”、“业感缘起论”、“中道缘起论”等等，对事物“缘起”的不同定义和解说决定了佛学各派的理论走向。
六祖慧能所主张的是“真如缘起论”。
“真如”是梵文意译，其意思是真正如实、常住不变的存在，也可以说是一种脱离现实世界、超越一切的永恒精神本体，世界上的一切，都是由它而派生的。所谓“真如缘起”，就是说以“真如”为“缘”而生“起”在世间和出世间的一切。“真如即是念之体，念即是真如之用。”(《坛经·定慧品》)六祖慧能明确表示“真如”是本体，而且“真如”也能有“用”之功能，所以才能以它为“缘”而生“起”世界上的一切。
在六祖慧能看来，世间万物的本性就是“真”，而万物的形相就是“假”，就是“虚妄”。他临终前说了一首《真假动静偈》：一切无有真，不以见于真。
若见于真者，是见尽非真。
若能自有真，离假即心真。
自心不离假，无真何处真?
(见《坛经·付嘱品》)
这首偈的意思是说世间的一切都不是真的，不要将假的当作真的来看。如果认为看到的东西都是真的，那么你的认识就不是真的。如果你能回光返照，反求诸己，在自性里就知道它是真的。如果你能离开世间一切的假形假相，那就是你的真心。你自己心里不离开假，何处能找到真呢?六祖慧能在这里说的“真”就是“真如”，也就是万物的本性、众生的本性、人的本性。六祖慧能认为“凡所有相皆是虚妄”，万物有生有灭，所以是虚妄不实的，而“真如”则是“性本无生无灭”。
慧能认为：“于自性中万法皆现”(《坛经·忏悔品》)，这句话是“真如缘起论”的典型观点。这里的“自性”是指真实的本有体性，也就是“真如”。“万法”是指包括主体存在和客体世界在内的整个客观世界，也就是宇宙万有。宇宙一切都是由“真如”派生出来的。“真如”是世界的本原。“真如缘起论”体现了中国大乘佛教有宗论的基本思想，有宗论承认有本体，有彼岸性的最高存在。因此，六祖慧能的这种“自性”而现“万法”的观点，既体现了作为佛教哲学的基本特征，也反映了中国佛教的传承与联系。
六祖慧能企图改变传统佛教对“本体”的烦琐解释，他一方面把“本体”看成直接是源于人心的，试图从现实中活生生的人的心理活动中去寻找活力;另一方面又把人的心理活动看成是本体，把“心”看成是世界的本原。直截了当地指明主体之心即是客体之本原。因此，在慧能看来，所谓“成佛”就是于“自性”求真，也就是说，“证真如”不在于遥远的彼岸世界，而在于当下的现实世界之中，在于人的自我意识，在于能自觉自悟。
慧能反复说明这种以自悟“证真如”的观点，他说：“万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性?”(参看《坛经·般若品》)
“汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。”(参看《坛经·机缘品》)
“菩提只向心觅，何劳向外求玄?听说依此修行，西方只在目前。”(参看《坛经·疑问品》)
“一切般若知，皆从自性而生，不从外入。”(参看《坛经·般若品》)
“真如即是念之体，念即是真如之用。……真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。”(参看《坛经·定慧品》)
这就是说：“心”就是“佛”，“心体”就是“真如”。而且，“心”要区别“心体”(“念之体”)和它的作用(“见闻觉知”等)。慧能就这样把“真如”本体看成直接是源于人心的。“证真如”或“成佛”不再是追求超现实的“佛智”、“佛性”，而是自我觉悟，了彻“自心”。由此看来，“般若”从“自行”生，“菩提”向自心觅，佛国乐土与人的自心是合一的，人没有必要到遥远的彼岸世界去领悟“真如”，只须通过自我觉悟去顿见“真如本性”，“万法尽在自心”。
慧能的这一基本观点，实际上是反对在自心之外去构设一个本体，“自心”之外再无本体，正是人的“自心”，也只有人的“自心”，才是真如佛性的存在，才是万物的本原。在“自性”、“自心”、“本心”之中自有真如佛性。
在佛就在心中，不用从外面去求佛性，平常，是因为被妄念遮盖着佛性，因而不见真如。一旦去掉妄念，内外明彻，一念了悟，就可顿见“真如本性”。
传统佛教所讲的“真如缘起”论的重点在于阐述真如随缘而生万法，“真如”像是彼岸世界的精神本体，而慧能的“真如论”讲的则是“人心”与“真如”的关系，认为“人心”即是“真如”，所注重的是每一个个体当下活生生的现实之心，慧能确信“佛性”即在“自心”之中，自我觉悟是根本，真如与万法的关系还在其次。
慧能正是在“心即真如”的.理论基点上来展开他的禅宗佛学理论的。
二、佛性论：“即心即佛”
“心即真如”回答的是缘起论或本原论的问题，而紧接着就是佛性论问题。佛性论阐述的是众生能不能成佛，怎样成佛的问题，这也是佛教理论的一个极为重要的问题。佛教不同宗派对这一问题有不同的看法，大乘佛教把佛性看成是众生觉悟之因，是宇宙的本体真如，是至高无上的般若智慧。而在一切众生是否都有佛性的问题上，有一种看法主张那些作恶多端的人，即佛教所说的“一阐提”的人，是没有佛性的;而另一种观点则认为，“一阐提”的人也是有佛性的，比如，东晋名僧竺道生就主张“一阐提”之人有佛性。竺道生的主张在当时被认为是奇谈怪论，为当时僧众所不容，他被逐出僧团。可是，当后来当《大般涅槃经》被译出后，才知道，原来佛学主张“一阐提”之人也可成佛，竺道生的学说逐渐为僧众所接受。
六祖慧能在“真如缘起论”方面主张“心即真如”。与此相联系，他在《坛经》中主张一切众生皆有佛性，人人都有成佛的可能。实际上，在《坛经》中，慧能反复阐明佛性，并用各种不同的名词来指称，如真如、本性、自性、法性、法身、净性、真心、直心、本心等等，从缘起论方面看，慧能讲到宇宙本体时多是用“真如”等词汇来表达佛性;而当讲到众生皆可成佛，都有其成佛的根据时，就用“真心”、“本心”、“佛性”等词语来说明。
慧能认为，自性清净是一切众生皆有佛性的前提。他说：“世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行;思量一切善事，即生善行。如是诸法，在自性中。如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗，忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游、如彼天云。善知识!智如日，慧如月，智慧常明，于外著境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗，若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆现。”(参见《坛经·忏悔品》)
也就是说，人的“本心”，人的“佛性”，人的“自性”本来就是清净明澈的，犹如蓝天清明一般，只是由于杂念妄念、“无明”烦恼的干忧，就像是被浮云遮盖了，所以“自性”不明，只有让智慧常明，拨去浮云，去除妄念，方能内外明彻，豁然开朗，使清净的自性顿现，一念觉悟而成佛。
在慧能看来，世人性本清净，不仅皆有佛性，而且皆是平等之佛性。当他第一次参见五祖弘忍时就表达了佛性平等的观点，他说：“人虽有南北，佛性无南北。獦獠(当时对南方少数民族的侮称)身与和尚不同，佛性有何差别?”(《坛经·行由品》)显然，在他看来，獦獠与和尚一样，有同等的佛性。这种佛性平等的思想为更多下层民众参修禅宗打开方便之门，使禅宗更加大众化，民间化。
从佛性论上看，既然人人皆有平等佛性，而且，佛性就在人的心中，那么，去除妄念后，人的“本心”、“真心”就是“佛性”。“自性”就是“自佛”。慧能说：“佛者，觉也。”(《坛经·忏悔品》)“自性觉，即是佛。”(《坛经·疑问品》)正因为人人皆有佛性，所以人人皆能悟佛，“愚人智人，佛性本无差别。”(《坛经·般若品》)“我心自有佛”，“自性若悟，众生是佛。”(《坛经·付嘱品》)从顿悟了悟的角度看，“我心”已是“真心”，因而“我心”亦是“佛性”，心即是佛。这就是慧能说的“即心即佛”(《坛经·机缘品》)的观点。“即心即佛”的观点使佛性与人心、真心与我心、真如与本心等统一起来了，抽象的佛性被落实到具体的人心之上。真如、佛性变成了不仅人心所能达到的，而且本来就在人心中，并且还是每一个具体的、现实的、活生生的人所能够从自己的心中所觉悟到的。
大多数的佛教都主张把佛性与人性分开，人为只有在修行中用佛性取代人性，才能成佛。慧能则不仅主张人人皆有成佛的本性，而且把佛性与人性统一起来，佛性成了人的本性，“人心”即有“佛心”，正像慧能所说的：“佛向性中作，莫向身外求。”(《坛经·疑问品》)其含意是如欲成佛，寻于自心，别去外求。心外无佛，佛在心中。
慧能的“即心即佛”的观点，实际上是使佛由神秘的、高不可攀的神降为活生生的人心，去除了对神的偶像崇拜，突出了人性的自由自觉。众生自心是佛，心的自觉便是自性清净，便是智慧常明，便是觉悟成佛。这样的观点对于传统佛教，具有巨大的冲击力和解放的作用。
三、觉悟论：“明心见性”
从佛性论看，人人皆有佛性，那么，佛与众生有何区别呢?
慧能认为佛与众生的区别关键就在于“觉”与“迷”。他说：“自性迷即是众生，自性觉即是佛。”(《坛经·疑问品》)“觉”即是对佛性的觉悟：“迷”即是对佛性的不觉悟。“自性”是“人心”，是“自心”，是个人之心。如果“自性迷”，即“自心”不觉悟，那么，诵经、拜佛、坐禅等，都是无用的，觉悟不了，悟不到“佛性”。只有“自性觉”，即于“自心”中去除妄念，觉悟到“佛性”，才能成佛。这种“觉”而不“迷”的过程，在慧能看来，就是“明心见性”。去除妄念，还心性本净，便是佛性顿现。慧能说：“三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。……内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。”(参见《坛经·般若品》)也就是说，无论佛或是经，所表现的佛性本来就在人的心性中，心性通佛性，人心即本心，而本心即有菩提智慧。人一旦识其本心，便觉悟佛性，因而就解脱成佛。
传说中，慧能有一首著名的偈：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”
这是把大乘佛教所讲的“一切皆空”进一步推到了“自性真空”的境界。心空一切空，“菩提”不是“树”，“明镜”也不是“台”，本来就无一物存在，何来“树”与“台”，何处来尘埃呢?
只有“明心见性”，“自心”于“觉”中悟觉真如，方能顿悟成佛。
这就是心佛统一，心性与佛性一体，人心即真心，真心亦真如的“彻底”的禅学思想，是慧能对佛学禅宗的巨大贡献，亦是佛学中国化的最大的成就。